Ortodoksni judaizam

Posetioci na ortodoksnom jevrejskom groblju u Budimpešti, oko 1920. godine (reč „ortodoksni“ napisana je na zidu, druga levo). Tradicionalistički Jevreji u Mađarskoj prvi su osnovali nezavisnu ortodoksnu organizaciju 1871. godine.

Ortodoksni judaizam je zajednički naziv za više ortodoksnih pokreta unutar judaizma, u kome su vjernici, sa istorijske tačke gledišta, sljedbenici jevrejskog vjerskog pogleda. Njegovo formiranje je završeno u kasnom srednjem vijeku i početkom novog vijeka. Središnji dio religijskog koncepta ortodoksnog judaizma je Halaha u obliku, u kome je zapisana u Usmenom zakonu (u Mišni i Hemari, to jest u Tori) i sačinjava Šulhan aruh.

Definicije

Najranije poznato pominjanje pojma ortodoksni Jevreji bilo je u Berlinische Monatsschrift 1795. Reč Orthodox pozajmljena je iz opšteg nemačkog prosvetiteljskog diskursa i nije se koristila da označava određenu versku grupu, već one Jevreje koji su se protivili prosvetiteljstvu. Tokom ranog i srednjeg 19. veka, pojavom progresivnih pokreta među nemačkim Jevrejima, a posebno ranog reformnog judaizma, naslov ortodoksni postao je epitet tradicionalista koji su zagovarali konzervativne stavove o pitanjima pokrenutim modernizacijom. Oni sami često nisu voleli strani, hrišćanski naziv, preferirajući naslove poput „istinska Tora“ (gesetztreu), i često su izjavljivali da ga koriste samo radi pogodnosti. Ortodoksni lider rabin Sajmson Rafael Hirš pisao je o „uverenju koja se obično označava kao ortodoksni judaizam“; godine 1882, kada se rabin Azriel Hildešajmer uverio da javnost razume da se njegova filozofija i liberalni judaizam radikalno razlikuju, uklonio je reč ortodoksni iz imena svog Rabinskog semeništa Hildešajmer. Do 1920-ih, termin je postao uobičajen i prihvaćen čak i u Istočnoj Evropi, i kao takav ostaje.

Pravoslavlje sebe ideološki doživljava kao jedini autentični nastavak judaizma kroz vekove, kakav je bio do krize modernosti; u mnogim osnovnim aspektima, kao što su vera u nepatvorenu božanstvenost Tore ili striktno pridržavanje presedana i tradicije kada se vlada u pitanjima jevrejskog zakona, pravoslavlje je zaista tako. Njegovi progresivni protivnici često su delili ovo gledište, smatrajući ga fosilizovanim ostatkom prošlosti i pripisujući zasluge svojoj sopstvenoj rivalskoj ideologiji. Stoga se izraz ortodoksni često koristi generički da bi se označile tradicionalne (čak i ako samo u podrazumevanom smislu, nepovezanosti sa modernističkim neortodoksnim pokretima) sinagoge, molitveni obredi, svetkovanje itd.

Međutim, akademska istraživanja su zauzela nijansiraniji pristup, primetivši da je formiranje ortodoksne ideologije i organizacionih okvira samo po sebi proizvod modernosti. Ona je nastala potrebom da se odbrani i podrži sam koncept tradicije, u svetu u kome to više nije bilo samo po sebi razumljivo. Kada su duboka sekularizacija i demontiranje komunalnih struktura iskorenili stari poredak jevrejskog života, tradicionalistički elementi su se ujedinili u grupe koje su imale jasno samorazumevanje. To, i sve što je za sobom povlačilo, predstavljalo je veliku promenu, jer su se pravoslavci morali prilagoditi novim okolnostima ni manje ni više nego bilo ko drugi; oni su razvili nova, ponekad i radikalna sredstva delovanja i načine mišljenja. „Ortodoksizacija“ je bio kontingentni proces, koji je počivao iz lokalnih okolnosti i zavisio od obima pretnje koju su osećali njegovi zagovornici: oštro ocrtan pravoslavni identitet pojavio se u centralnoj Evropi, u Nemačkoj i Mađarskoj, 1860-ih; manje oštar pojavio se u Istočnoj Evropi tokom međuratnog perioda. Među Jevrejima muslimanskih zemalja slični procesi u velikom obimu dogodili su se tek oko 1970-ih, nakon što su se doselili u Izrael. Pravoslavlje se često opisuje kao izuzetno konzervativno, okoštavajući nekada dinamičnu tradiciju zbog straha od legitimizacije promena. Iako to nije retko bilo tačno, njegova karakteristika nije bila zabrana promena i „zamrzavanje“ jevrejskog nasleđa, već potreba prilagođavanja tome što je samo jedan segment židovstva u modernom svetu negostoljubivom za tradicionalnu praksu. Pravoslavlje se razvilo kao šaroliki „spektar reakcija“ - kako ga je nazvao Bendžamin Braun - koji u mnogim slučajevima uključuje mnogo prilagođavanja i popustljivosti. Naučnici danas, uglavnom od sredine 1980-ih, istražuju pravoslavni judaizam kao polje samo po sebi, ispitujući kako je potreba za suočavanjem sa modernošću oblikovala i promenila njegova uverenja, ideologije, društvenu strukturu i halahične presude, čineći ga veoma različitom od tradicionalnog jevrejskog društva.

Istorija

Kriza modernosti

Jevrejin na stubu srama u sinagogu, što je uobičajena kazna u jevrejskoj zajednici pre emancipacije u Evropi.

Do druge polovine 18. veka, jevrejske zajednice u centralnoj i zapadnoj Evropi bile su autonomne celine, još jedno imanje u društvenom poretku, sa svojim posebnim privilegijama i obavezama. Vodila ih je klasa imućnih nadzornika (parnasim), i bili su podložni rabinskim sudovima koji su presuđivali u većini građanskih stvari. Rabinska klasa je imala monopol nad obrazovanjem i moralom, slično kao i hrišćansko sveštenstvo. Jevrejski zakon se smatrao normativnim i primenjivao se na svojeglave prestupnike (zajedničko grešenje je, naravno, ukoravano, ali tolerisano) uz sve komunalne sankcije: zatvor, oporezivanje, bičevanje, stavljanje na stub srama, i naročito, ekskomunikacija. Kulturna, ekonomska i socijalna razmena sa nejevrejskim društvom bila je ograničena i regulisana.

Ovakvo stanje stvari završilo se usponom moderne, centralizovane države, koja je težila da prisvoji svu vlast. Plemstvu, sveštenstvu, gradskim cehovima i svim ostalim korporativnim imanjima postepeno su oduzimane privilegije, nehotice stvarajući ravnopravnije i sekularizovanije društvo. Jevreji su bili samo jedna od pogođenih grupa: ekskomunikacija je bila zabranjena, a rabinski sudovi izgubili su gotovo svu svoju nadležnost. Država je, naročito od Francuske revolucije, bila sve sklonija da Jevreje toleriše samo kao versku sektu, a ne kao autonomnu celinu, i nastojala je da ih reformiše i integriše kao „korisne podanike“. Takođe se razgovaralo o jevrejskoj emancipaciji i jednakim pravima. Dakle, hrišćanska (i posebno protestantska) diferencijacija između „religioznog“ i „sekularnog“ primenjena je na jevrejske poslove kojima su ovi koncepti tradicionalno bili tuđi. Rabini su bili zbunjeni kada je država od njih očekivala da se brinu o pastirskim nadležnostima, odričući se svoje glavne sudske uloge. Od sekundarnog značaja, mnogo manje od građanskih i pravnih preobražaja, bile su ideje prosvetiteljstva koje su se borile za autoritet tradicije i vere.

Na početku veka, oslabljeni rabinski establišment suočio se sa masama nove vrste prestupnika: oni nisu mogli biti klasifikovani niti podnošljivi grešnici savladani njihovim porivima (khote le-te'avon), niti kao raskolnici poput Šabetijana ili Frankista, protiv kojih su uvedene sve komunalne sankcije. Njihovi stavovi nisu odgovarali kriterijumima postavljenim kada je vera bila normativni i samoevidentni deo svetovnog života, već su počivali na stvarnosti novog, sekularizovanog doba. Klasa upravnika, koja je imala najviše moći u zajednicama, brzo se akulturalizovala i često je nastojala da sprovede reformsku agendu države. Rabin Elazar Flekeles, koji se vratio u Prag sa sela 1783. godine, podsetio je da se tamo prvi put suočio sa „novim porocima“ principijelnog nepoštovanja prema tradiciji, umesto sa „starim porocima“ poput tračeva ili razvratništva. U Hamburgu je rabin Rafael Koen pokušao da ojača tradicionalne norme. Koen je naredio svim muškarcima u svojoj zajednici da puštaju bradu, zabranio je javno držanje za ruku sa svojom suprugom, i osudio žene koje su umesto vidljivih pokrova za glavu nosile perike; Koen je oporezivao i na drugi način progonio članove svešteničke kaste koji su napustili grad da bi se venčali raspuštenicama, muškarce koji su apelovali na državnim sudovima, one koji su jeli hranu koju su pripremili neznabošci i druge prestupnike. Hamburški Jevreji su se više puta obraćali vlastima, što je na kraju opravdalo Koena. Međutim, neviđeno mešanje u njegovu nadležnost duboko ga je šokiralo i zadalo udarac prestižu rabinata.

Ideološki izazov za rabinsku vlast, za razliku od prozaične sekularizacije, pojavio se u obliku pokreta Haskala (jevrejsko prosvetiteljstvo) koji je došao do izražaja 1782. Hartvig Veseli, Mozes Mendelson i drugi maskilim pozvali su na reformu jevrejskog obrazovanja, ukidanje prinude po pitanju savesti i druge mere modernizacije. Zaobišli su rabinsko odobrenje i postavili se, bar implicitno, kao suparnička intelektualna elita. Usledila je gorka borba. Reagujući na Mendelsonovu tvrdnju da sloboda savesti mora da zameni komunalni ukor, rabin Koen iz Hamburga je prokomentarisao:

Sam temelj Zakona i zapovesti počiva na prinudi koja omogućava primoravanje na poslušnost i kažnjavanje prestupnika. Poricanje ove činjenice slično je poricanju sunca u podne.

Međutim, maskilsko-rabinsko rivalstvo okončalo se prilično brzo u većini centralne Evrope, jer su vlade nametnule modernizaciju svojim jevrejskim podanicima, ne uzimajući u obzir bilo koju stranu. Škole su zamenile tradicionalne čedere, a standardni nemački počeo je da zamenjuje judeo-nemački. Razlike između establišmenta i prosvetljenih postale su irelevantne, a potonji su često prihvatali stavove drugih (sada zastarelih, jer su agresivniji načini akulturacije zamenjivali program Haskale). Godine 1810, kada je filantrop Izrael Jakobson otvorio reformisanu sinagogu u Zezenu sa modernizovanim ritualom, naišao je na malo protesta.

Vidi još

• Judaizam

Literatura

• David Ellenson. Rabbi Esriel Hildesheimer and the Creation of a Modern Jewish Orthodoxy. University of Alabama Press, 2003.
• Michael K. Silber, Orthodoxy, YIVO Encyclopedia of Jews in Eastern Europe.
• Ismar Schorch, Emancipation and the Crisis of Religious Authority: The Emergence of the Modern Rabbinate; in: Werner Eugen Mosse etc., Revolution and Evolution: 1848 in German-Jewish History. Mohr Siebeck, 1981.
• Michael K. Silber. The Historical Experience of German Jewry and its Impact on Haskalah and Reform in Hungary. In: Jacob Katz, ed., Toward Modernity: The European Jewish Model (New Brunswick and Oxford: Transaction Books, 1987). pp. 108–113, 118–122, 150 (footnote no. 57).
• Christian Wilhelm von Dohm. Über die bürgerliche Verbesserung der Juden (Berlin /Stettin 1781). Kritische und kommentierte Studienausgabe. Hrsg. von Wolf Christoph Seifert. Wallstein, Göttingen 2015, ISBN 978-3-8353-1699-7.
• David Feuerwerker. L'Émancipation des Juifs en France. De l'Ancien Régime à la fin du Second Empire. Paris: Albin Michel, 1976 ISBN 2-226-00316-9
• Heinrich Graetz, Geschichte der Juden von den ältesten Zeiten bis auf die Gegenwart: 11 vols., Leipzig: Leiner, 1900, vol. 11: Geschichte der Juden vom Beginn der Mendelssohnschen Zeit (1750) bis in die neueste Zeit (1848), reprint of the edition of last hand; Berlin: arani, 1998, ISBN 3-7605-8673-2
• Hyman, Paula E. The Jews of Modern France. Berkeley: University of California Press, 1998.
• Sorkin, David (2019). Jewish Emancipation: A History Across Five Centuries (na jeziku: engleski). Princeton University Press. ISBN 978-0-691-16494-6. 
• Miller, Patrick D. (2000). „God and the Gods: Deity and the Divine World in Ancient Israel”. The Religion of Ancient Israel. Westminster John Knox Press. str. 1—4. ISBN 978-0-664-22145-4. 
• Smith, Mark S. (2010). God in Translation: Deities in Cross-Cultural Discourse in the Biblical World. Eerdmans. str. 96—98. ISBN 978-0-8028-6433-8. 
• Römer, Thomas (2015). „Between Egypt and Seir”. The Invention of God. Cambridge: Harvard University Press. str. 38—42. ISBN 978-0-674-50497-4. 
• John M. Duffey (2013). Science and Religion: A Contemporary Perspective. Wipf and Stock. 
• Smith, Mark S.; Miller, Patrick D. (2002). The Early History of God: Yahweh and the Other Deities in Ancient Israel (2nd izd.). Eerdmans. str. 10. ISBN 0-8028-3972-X. 
• Wainwright, William. Edward N. Zalta, ur. „Monotheism, The Stanford Encyclopedia of Philosophy” (Fall 2013 izd.). 
• Jacobs, Louis (1990). God, Torah, Israel: traditionalism without fundamentalism. Cincinnati: Hebrew Union College Press. ISBN 0-87820-052-5. OCLC 21039224. 
• Guttmann, Julius (1964). Philosophies of Judaism: The History of Jewish Philosophy from Biblical Times to Franz Rosenzweig. New York City: Holt, Rinehart and Winston. str. 150–151. OCLC 1497829. 
• Yochanan Muffs. „The Personhood of God: Biblical Theology, Human Faith And the Divine Image”. LibraryThing.com. Library Thing. 

Spoljašnje veze

• The State of Orthodox Judaism Today
• Orthodox Jewish population growth and political changes
• Orthodox Retention and Kiruv: The Bad News and the Good News